life is go on 意味 4

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April 27, 2018

life is go on 意味 4

2013;74(5):427?432. The Affirmation of Life: Nietzsche on Overcoming Nihilism. Archives of General Psychiatry. The Puruṣārthas: An Axiological Exploration of Hinduism, Meaning of Life: The Analytic Perspective, https://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=人生の意義&oldid=79709536. "The Meaning of Life" (Chapter 5), Wohlgennant, Rudolph. ⇒ The main thing in life is to know your own mind. Penguin Classics, 1974, Ed. (Chapter 4). 4.「生命,自由及び幸福追求」に基づく建国の試み 5.建国期における「幸福追求」の意味 6.結語に代えて アメリカ独立宣言における「幸福追求」の意味 ―日本国憲法13条の原意主義的解釈に向けた試論… 項のうち上記用途に供される部分(16) ・工事中の建築物その他の工作物 (3)防炎と難燃 「防炎」と同じような意味で「難燃」という言葉があり、一般的にはほとんど同義語として しかし、これはなかなかむずかしいことである。そこで自分でつくった物語ではなく、共感できる人々がつくった物語を『信じる』という道もある。, 人生の目的を得るとは、何らかの「人生の物語」を持つ、ということであり、そのためには、物語を自分で作るという方法と、偉大な物語を信じる(=信仰を持つ)という方法がある、ということが示されているのである[100]。, ヒンドゥー教において人生の目的は、ダルマ(道徳、倫理)、アルタ(富、財産、生計)、カーマ(欲望、性欲、情熱)、モークシャ(解脱,輪廻からの解放)である[101][信頼性要検証][102]。これら4つの目標はプルシャールタ(Puruṣārtha)と呼ばれている[103][信頼性要検証]。, 諸宗教を科学や近代社会への対抗概念として、または新しい「科学」的概念として創り直した運動の中心は、, 神谷は、4つの問いを挙げているが、特にここに挙げた最初の2つが重要であるとしている, Jaspers, K., Psychologie der Weltanshauungen, 4. 日常英単語 pp. Berghahn Books, Rosen, Frederick (2003). The Future Of Values: 21st-Century Talks. 富増章成『これならわかる哲学入門』PHP研究所, 2008, pp.289-291, https://www.nytimes.com/books/first/d/davies-miracle.html. Oxford: Blackwell Publishing. A. Sharma (1982), The Puruṣārthas: a study in Hindu axiology, Michigan State University. McNaughton, David (August 1988). Schopenhauer, Philosophy, and the Arts. 意味:(誰かと)同じ(落ち度がある)と思う (例文) John was with gang members, so John was tarred with the same brush. "Has the Question about the Meaning of Life any Meaning?" Kim E, Sun J, Park N, Kubzansky L, Peterson C. Purpose in life and reduced risk of myocardial infarction among older U.S. adults with coronary heart disease: A two-year follow-up. Journal of Behavioral Medicine. © Copyright Study-Z.net All rights reserved. よお、ドラゴン桜の桜木建二だ。この記事では英語の熟語「turn around」について解説する。 端的に言えばこの熟語の意味は「反対方向に向きを変える」だが、もっと幅広い意味やニュアンスを理解すると、使いこなせるシーンが増えるぞ。 【スタディZ】 Kierkegaard and the Treachery of Love. 「自分の存在は何かのため、またはだれかのために必要であるか」という問いに肯定的に答えられれば、それだけでも充分生きがいをみとめる、という人は多い。老年期の悲哀の大きな部分はこの問いに充分確信をもって答えられなくなることにあろう。よって老人に生きがい感を与えるには、老人にできる何らかの役割を分担してもらうほうがよい。また、愛情の関係としても老人の存在がこちらにとって必要なのだ、と感じてもらうことが大切である[18]。, 斎藤学(1941年~)によれば、自己肯定は人生の大きな力になる[19]。特に、治療者を介さず自分で自己肯定できるようになることが望ましい[19]。, この自己肯定はエンパワーメント(能力開化)であり、もう一人の自分が語る自己卑下を、聞いている自分が否定していくという作業である[19]。自己卑下に対して、「そんなことない。あなた(と呼ばれる「私」)は精一杯やったじゃない。ここまでできたのはあなたの力だよ」と否定する作業であり、斎藤学は以下のように説明している[19]。, 2014年に国民保健サービス(NHS)は、「精神衛生と福利」(メンタルヘルスアンドウェルビーイング “mental health and wellbeing”)をめざして、5つの方法の推奨を行い始めた。それは、1.地域や家族とつながりを持つこと、2.身体的運動を行うこと、3.一生涯学ぶこと、4.他の者に与えること、5.自分の周りの世界を注目すること(マインドフルネス)、である[21]。, 「人間が人生の意味は何かと問う前に、人生のほうが人間に対し問いを発してきている。だから人間は、本当は、生きる意味を問い求める必要などないのである。人間は、人生から問われている存在である。人間は、生きる意味を求めて問いを発するのではなく、人生からの問いに答えなくてはならない。そしてその答えは、それぞれの人生からの具体的な問いかけに対する具体的な答えでなくてはならない」, これをもう少し噛み砕いて説明すると、フランクルが言いたいのは、人生を「自分がしたいことをしてゆく場」と捉えてしまっている人も多いようだが、このような「私のやりたいことをするのが人生だ」という人生観(欲望中心の価値観)ではなくて、フランクルは「私がなすべきこと、使命を実現してゆくのが人生だ」という人生観を意識的に選択すると、ひとりひとりの具体的な人生から、自然と、絶え間なく意味がもたらされるようになる、といったことを述べているのである[要出典]。, 欲望中心の価値観では、例えば病気や人間関係等のトラブルはただの邪魔なものとしか眼に映らないが、「意味と使命中心の生き方」「なすべきことをなす生き方」では、それらのトラブルは何らかの意味がある、と受け止められるようになる[要出典]。「これらの出来事を通して、人生が私に何かを問いかけてきている」「私に何を学ばせようとしているのだろう?」と受け止めることができるようになる、といったことをヴィクトール・フランクルは言っている[要出典]。, そして「人生が自分に求めていること」を見つけるための手がかりとして、"三つの価値"を提示する[要出典]。「創造価値」「体験価値」「態度価値」である[要出典]。, 神谷美恵子(1914年~1979年)は、日本語で「生きがい」と言うと、対象を指す場合と、感情を指す場合がある。生きがいを感じさせる対象を「生きがい」と呼び、それを感じる人の感覚・感情を「生きがい感」と呼び分けることもできる、と著書『生きがいについて』で述べている[要ページ番号]。人は長い一生の間にはふと立ち止まって自分の生きがいは何であろうか、と考えてみたりすることがあり、このようなときは、大まかにいって次のような問いが発せられるわけだろう、と神谷は述べる[要出典]。, 人間が最も生きがいを感じるのは、自分がしたいと思うことと義務とが一致したときだと思われ、それは上記の問いの第一と第二が一致した場合であろう、と述べる[要出典]。だが、これらは必ずしも一致しない[要出典]。生活のための職業とは別に、ほんとうにやりたい仕事を持っている人も多い。それらの両立が困難になると、うっかりすると神経症になる人もあり、中には反応性うつ病や自殺にいたる人さえいる[24]。, 「生きがい感」を一番感じている人種というのは、使命感に生きている人(自己の生存目標をはっきりと自覚し、自分の生きている必要を確信し、その目標にむかって全力で歩いている人)、ではないか、と述べる[25]。このような使命感の持ち主は、立派な肩書や地位を持って目立っているというわけではなく、むしろ人目につかないところに多くひそんでいて、例えば小、中学校の先生、特殊教育に従事する人、僻地の看護士など、いたるところにいる、と述べる[要出典]。, 社会的にどんなに「立派」とされることをやっている人でも、自己に対してあわせる顔のない人は次第に自己と対面することを避けるようになる[要出典]。心の日記もつけられなくなる[要出典]。ひとりで静かにしていることも耐えられなくなり、自分の心の深いところからの声に耳をかすのも苦しくなる[要出典]。すると、生活を忙しくして、この自分の心の深いところからの声が聞こえぬふりをするようになる[要出典]。この、「自己に対するごまかし」こそが、生きがい感を何よりも損うものである、と指摘する[26]。, 使命感に生きる人にとっては、たとえ使命半ばで倒れたとしても、事の本質は少しもちがわない[要出典]。自己に忠実な方向に歩いているかどうかが問題なのであって、その目標さえが、正しいと信じるところに置かれているならば、使命の途上のどこで死んでも本望であろう、と述べる[要出典]。これに対して、使命にもとっていた人(使命に背いていた人)は、安らかに死ぬことすらできない[27]。, 神谷は、難病にかかったり、恋人を失ったり、子供を失ったり、職を失うなどして生存目標を失うと、人は「前途が真っ暗な世界に閉ざされた」「世の中が真っ暗になった」「深い谷底につき落とされた」などといった感覚を味わうとしており[28]、カール・ヤスパースやクーレンカンプ(Kulenkampff, C)が「足場」とか「立場」などと表現しているのは、決して抽象概念などではなく、人間の根源的な感覚に根ざした表現である[29][30][31]。 Harvard University Press. Routledge, pg. それまで生存目標としていたものが失われると、人はもはや何のために生きてゆくのか、何が大切なのか、判断の基準すら分からなくなる[要出典]。つまり価値観が崩壊し、これは概念レベルにとどまらず、もっと根本的な生体験(感情や欲求や知覚)にも影響を及ぼす[32][33]。, 新しい生存目標の発見は、自分自身の本質的なものの線に沿ったものではなくてはならない、と神谷は言う[34]。自分自身の本質に沿ったもので、これ以外に自分の生きる道はないのだ、とわかったら思い切ってそれを選びとるほかはない、この決断と選択と賭けの前にしり込みしたときには、いわゆる実存的欲求不満の種をまくことになり、後日に神経症や「にせの生き方」や自殺をひきおこす、と述べる[35]。, 新しい生存目標は、かつてのものと比較して類似のものに変形したり、すっかり置き換えられたりする[要出典]。人間への愛が生きがいという状態から、神への愛こそが生きがい、と変わる場合もある[要出典]。神秘家などにこの例は多く、失恋を契機として修道院での人生を選ぶ人などもこの例にあたる[36]。生きがいの置き換えのことを、リボーは「情熱の置き換え」と呼んだ[要出典]。例えばゴーギャンにおいては、株の仲買人で生きていたが、35歳の時その職を捨て、絵画に走り、現世的な幸福はすべて捨てさってしまった、という[37]。, 結局、自分の内にさまざまの可能性を持っている人は、ひとつの生きがいを失っても、ほかの生存目標をみいだし、強く生きてゆけるのではないか、と言い、内在的傾向の複雑なひとほど生きがいの置き換え現象が起きやすいのだろう、とする[38]。また、ある事例を挙げて、全てのできごとを「天の摂理」として受け入れる素朴な宗教心をもっている人だと、新しい境遇に置かれればまたそこで新たな生きがいを見出すものだ、とも述べる[39]。, “宗教というものは現世において満たされない欲求を埋め合わすもので、代償と自己防衛の役割を果たしているものに過ぎない”、などと考えてしまう人が多くいるが、もし仮にそのようなものだとしたら、現実の苦悩の原因がとりのぞかれれば宗教は必要でなくなってしまうということになるが、実際はそうではない、と神谷は言う[40]。, ゴードン・オールポートの著書に明快に書かれているように、宗教とは、人格に統一的な原理を与えるものであり、宗教とは、自我の成長の各段階において存在全体を意味づける前進的意図を用意するものである[要出典]。宗教が積極的な生きがいを人に与えうるとしたら、まさにこのような意味での宗教でなくてはならない、と神谷は述べる[要出典]。このような宗教は、単なる思想や理想の意味をこえて、人間の心の世界を内部から作りかえ、価値基準を変革し、もののみかたのみならず、見えかたまで変え、世界に対する意味づけまで変える、とする[41]。また、多くの思想家や心理学者の言うように、宗教の果たしうるもっとも本質的な役割は、人格に新しい統合を与え、意味感、すなわち生きがい感を与えることであろう、とも述べる[42]。, ポジティブ心理学の研究者達は、人生の満足[43] 、活動への全面的関与[44]、自分の個人的な強みを用いて十分に貢献すること[45]、自分より大きいものに関わる意味、などをもたらす実証可能な要因について研究している[46]。, フローの経験についての大規模データを用いた研究が一貫して示していることによれば、人間の経験の意味ややりがいは、困難な課題を達成したときに感じられるものであり、課題の単なる選択よりも、その課題への取り組み方や遂行の仕方に由来する経験が大きく影響する。例えば、フローの経験は、強制収容所で自由がほとんど無い囚人にも、得られることがある。それは億万長者が得るよりも、わずかだが頻度が高い。古典的な例としては、[44] 工場のラインでうんざりうする仕事をする2人の労働者を挙げることができる。1人は退屈で嫌な仕事と考え、他の1人は仕事をどのくらい速くできるかというゲームと捉えてフローの経験を得た。, 最近の研究によれば、人生の意味の有無は、身体的健康の予後をよく予見するとのことである。つまり、人生に大きな意味を見出している人ほど、アルツハイマー病になるリスクが低下し、[47] 冠動脈疾患を持つ人に起きる心臓発作のリスクが低下し、[48]脳卒中のリスクが低下し、[49] アメリカと日本の調査において長寿の人が増えたのである[50]。, 社会学者・政治経済学者マックス・ウェーバーは『職業としての学問』(1919年)の中で、近現代人の自己同一性(アイデンティティ)について述べている[51]。科学に基づく近現代社会は、前提として進歩・進化し続けているため、必然的に近現代人は「進歩の過程の途中」で死ぬしかない[51]。そのため人々にとって「自己の生」は、常に不満足で無意味なものに映っているとウェーバーは言う[51]。, またウェーバーは、自己の生に関する問いは、そもそも自身の価値観の決定あるいは態度決定に関する問いであるので、学問や科学は、この問いに対する解答を与えてくれはしないと述べた[52][要ページ番号]。, チャールズ・ダーウィンたちによれば、自然および「自然の手先」である生物(人間)に、「善」や「悪」のような倫理的価値は全く無い[53]。自然も生物も、ただ科学的に「あるがゆえにある」だけであり、この認識はフリードリヒ・ニーチェたちが広めた思想にも共通している[53]。外科医・科学者のロバート・ウィンストンによれば, 自然淘汰のプロセスに倫理的価値があるわけではない。自然淘汰は、その本質から言って、倫理的に良いも悪いもなく、ランダムな突然変異にもとづくプロセスである。[53], 人間は機械的な自然淘汰の産物であり、そのためニーチェ流の思想は人間を「自然の手先」と呼んだ[53]。これは、進化生物学者リチャード・ドーキンスが、人間を含め生物を「遺伝子の乗り物」と解説したことに類似している[53]。, 哲学者の仲島陽一が言うには、ニーチェは医療科学や自然科学を引き合いに出すことで自らの主張に「根拠付け」しようとしており、例えばニーチェは次のようにも記している[54]。, 医師であること、情け容赦なくやること、メスを振るうこと、 ―― これぞ私達のなすべきことである。[55], ニーチェによると、生の本質とは「力への意志」である[56]。ニーチェが言うには、人生にとって重要なのは、「神」や「彼岸」や「真の世界」ではなく、「健康」や「栄養、住居、精神の食餌、病気の治療、清潔、天気の問題」である[57]。, 「神」という概念は、生の反対概念として発明された。 … 「彼岸」や「真の世界」という概念がでっち上げられたのは、存在している<<唯一の>>世界を無価値にするためである。――われわれの地上の現実のための目標や理性や使命が存在する余地をなくすためである。, 「魂」や「霊」や「精神」という概念が、それになんと「不滅の魂」という概念までがでっち上げられたのは、からだを軽蔑するためである。からだを病気に――「神聖」に――するためである。人生で真剣に考えられるべきすべてのこと、つまり栄養、住居、精神の食餌、病気の治療、清潔、天気の問題を、身の毛もよだつほど軽率に扱わせるためである!, 健康のかわりに「魂の平安」が持ち出されるが、――それは、懺悔の痙攣と救済のヒステリーを往復する周期性痴呆症なのだ![57], あなたがね、大きな使命を果たすよう定められているのなら、なおさらあなた自身、傷つくでしょう。, 答えはこうだ。こういう小さなこと――つまり栄養のことや、土地のことや、気候のことや、保養のことや、それから自分欲のアラを探すことですが――こういうことこそ、これまで重要だと思われてきたどんなことよりも、はるかに重要なんですよ。まさにこの点において、<<学習の転換>>をはじめる必要があるんです。, これまで人類が真剣に検討してきたことは、現実ですらないんですよ。たんなる想像にすぎない。もっと厳密に言うとですね、病気の人間たちの、もっとも深い意味で有害な人間たちの、劣悪な本能から生まれた<<嘘>>なんですよ。――「神」、「魂」、「徳」、「罪」、「彼岸」、「真理」、「永遠の命」などの概念は、みんな嘘なんです。[58], 教育学者・教育哲学者の菱刈晃夫によると、ニーチェ、マルキ・ド・サド、ショーペンハウアー等やその流れを継ぐ思想家たちの共通点は、自然法則や自然科学を重視して、信仰や伝統を批判する点である[53]。, ニヒリズムは、人生には意味はない、と示唆・主張する。簡潔に言うと、ニヒリズムというのは「最も高い価値があるものを無価値にしてしまう」過程と言える[59]。だからニヒリズムでは「“人生の意味”などというものはない」と考えることになる。ニーチェは、ニヒリズムの特徴というのは、世界・人間の意味・存在・目的・可知的真理・本質的価値などを空っぽにしてしまうことだ、と述べた。またニーチェは、要はニヒリズムというのは目的が欠如しているのだ、と述べた(後述)。そしてニヒリズムを乗り越えるべき、とした。マルティン・ハイデッガーは、ニヒリズムというのは、「存在」が忘れ去られてしまい、存在を価値へと変容させてしまう動きであり、価値へと交換するために存在を減らしてしまうことである、とした[60]。, フランスの哲学者アルベール・カミュは、「人間の条件」の馬鹿げているところは、世界に外在的(客観的)な価値や意味を求めてしまうことである、とした。世界には客観的には意味はなく、人間に対して無関心である。カミュは自分の作品において、ニヒリスト的な価値観を持つムルソーという人物を登場させたが、またその一方で、意味の無い世界であっても「英雄的なニヒリスト」になろうと闘う人々も登場させた。それはたとえ意味が無いと分かっていても尊厳とともに生きる人々であり、いわば「世俗の聖人」たちで、友愛の団結で結ばれて人生を生き、世界の無関心に対して戦いを挑んでそれを見事乗り越える人々を描いたのである[61]。, 功利主義の起源はエピクロスまで遡れるものの、学派としてのこの思想の創始者はジェレミー・ベンサムであるとされており[62]、彼は快と不快という二つの支配者の下にあることが人間の自然であると主張し、そして道徳的洞察から功利性の支配(Rule of Utility)という説を展開し、「善は何であれ最大多数の最大幸福である[要出典]」とした。彼は生きる意味を「最大幸福の原理」[要出典]として定義した。なお、ジェレミー・ベンサムの第一の支持者は彼の時代の著名な哲学者であるジョン・ステュアート・ミルの父であるジェイムズ・ミルである。ジョン・ステュアート・ミルは父の仕事の多くからの転写と要約を含むベンサムの原理によって教育された[63]。, 実存主義においては、それぞれの男と女は彼と彼女の人生の本質(意味)を創造する、とされる。そして、人生は超自然的な神ないし地上の権威によって決定されておらず、我々は自由である。かくして、我々の倫理的で主要な行いは自由、そして自己決定である。このように、実存主義は理性を重要視する合理論や科学的な見方をする実証主義に反対する。人生の意味を知ることに関して、実存主義者は理性のみを用いるのは不十分であるとする。この不十分は不安と恐怖の感情を起こし、自由への直面と同時に起こる死の自覚を我々に感じさせる。実存主義者にとっては、(サルトルが言ったように)実存は本質に先立ち、一人の者の人生の本質は一人の者が存在するようになる後のみに生じている。, セーレン・キルケゴールは「信頼の跳躍」という言葉を作り、人生は不条理で満たされていて、世界は我々に無関心ではあるが、我々人間は自分自身の価値を作るべきなのだ、とした。我々は、人間という有限な生しか持たない存在とも、条件をつけたりせずに関わりを持つことによって、意味に満ちた人生を生きることができるのであり、それによって絶望と不安から解放されるのである。たとえ他の人々と関わることは自分が傷ついてしまう結果をうみがちだとしても、それでも他の人々と関わり合うことで、そうすることによってこそ、意味のある人生が送れる、とした[64]。, アルトゥール・ショーペンハウアーによると、「人生の意味とは何か?」という問いにおいて、我々の生は我々自身の意志を反映しているのであり、意志、生には目的がなく、非合理的で、苦痛を伴う運動だと定められている。ショーペンハウワーによれば、美的な瞑想、他者からの共感を求めること、そして禁欲主義というのは、救い・救済・痛みからの逃避なのである[65][66]。, ニーチェに言わせると、生きたいと思わせるような目的がある時にだけ、人生というのは生きるに値する。ニーチェは、「全ては意味が無い」などとしてしまうニヒリズムなどというのは要は目的が欠如しているのだ、と指摘した。ニーチェはまた禁欲主義というのも人生の否定だ、とした。ニーチェは、価値というのは、客観的な事実なのではなく、人間の理知が必要としているものなのであって、世界と自分を結ぶコミットメントなのだ、と述べた。つまり結局、人生をどう評価するか、ということは解釈の問題なのであって、世界自体が(客観的に)どうあるか、という問題ではないのである。そして人が想うことは、その人の特定の立場から来ているのだ、とした[67](ニーチェのこの考え方は「perspectivism 遠近法主義」と言う)。, 論理実証主義者は「人生の意味とは何か?」そして「問うことに意味はあるのか?」と問いかけたことがある[68][69]。 もし客観的な価値が存在しないとすれば、人生は無意味なのだろうか?[70]これに対してルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインと論理実証主義者たちは「言語によって表現されるならば、その問いは無意味である」と言う。というのも人生において「xの意味」という言明は、通常xの結果か、xの意味(significance)か、あるいはxにおける顕著なもの等々を示すのであり、したがって、人生の意味の概念が「x」と等しい時、「xの意味」という言明において、その言明は再帰的であり、したがって無意味であるか、もしくはそのことは、生物学的生は人生において意味を持つことが本質的であるという事実を示しているかである、とする。, プラグマティズムの哲学者は、人生の実践的で有用な理解こそが、人生の非実用的で抽象的な真理探究より重要である、とする。

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